দারিদ্র্যের মনস্তাত্ত্বিক ফাঁদ

আমরা অনেকেই মনে করি, দারিদ্র্য মানে কেবল পকেটে টাকা না থাকা। কিন্তু তুমি যদি একটু গভীরে তাকাও, তবে দেখবে দারিদ্র্য আসলে একটি ভয়ংকর মনস্তাত্ত্বিক এবং সামাজিক ফাঁদ। সমাজবিজ্ঞানী অস্কার লুইস একে বলেছেন ‘Culture of Poverty’ বা ‘দারিদ্র্যের সংস্কৃতি’। এই সংস্কৃতিতে মানুষ কেবল অভাবী থাকে না, বরং সে অভাবকে যাপনের একটি প্রথা বানিয়ে ফেলে।

আমরা প্রায়ই আমাদের সমাজ, ধর্মীয় সভা বা সাহিত্যের পাতায় দারিদ্র্য নিয়ে এক ধরণের রোমান্টিকতা দেখি। কেউ বলেন, “গরিবরা ধনীদের চেয়ে আগে জান্নাতে যাবে,” আবার কেউ ভাঙা কুঁড়েঘরের প্রশান্তিকে অট্টালিকার চেয়েও দামি করে তুলে ধরেন। শুনতে সান্ত্বনাদায়ক হলেও, এর গভীরে লুকিয়ে থাকে এক ভয়াবহ মনস্তাত্ত্বিক ফাঁদ। এই ফাঁদ মানুষকে চিরকাল দারিদ্র্যের বৃত্তে বন্দি করে রাখে।

আজকের আলোচনায় আমরা সেই অদৃশ্য শেকলগুলো নিয়েই কথা বলব, যা মানুষকে প্রজন্মের পর প্রজন্ম একই জায়গায় আটকে রাখে।

• দারিদ্র্য যখন আধ্যাত্মিক সান্ত্বনা

কার্ল মার্কস একবার বলেছিলেন, “ধর্ম হলো আফিম।” আফিম যেমন ব্যথা কমায় কিন্তু ক্ষত সারায় না, ঠিক তেমনি দারিদ্র্যের ওপর যখন আধ্যাত্মিকতার প্রলেপ দেওয়া হয়, তখন মানুষের অভাববোধ ভোঁতা হয়ে যায়।

যখন একজন ক্ষুধার্ত মানুষকে বলা হয় তার এই কষ্ট পরকালের বড় পুরস্কারের নিশ্চয়তা, তখন তার অবচেতনে এক ধরনের ঐশ্বরিক শান্তি তৈরি হয়। এর ফলে তার ভেতরে দারিদ্র্য থেকে বের হওয়ার যে Fighting Spirit থাকার কথা ছিল, তা স্তিমিত হয়ে যায়। দারিদ্র্য তখন আর তার কাছে অভিশাপ থাকে না, বরং হয়ে ওঠে ‘জান্নাতে যাওয়ার শর্টকাট’।

এই জায়গাতেই জন্ম নেয় নিয়তিবাদ—
“কপালে যা আছে তাই হবে।”
মানুষ পরিস্থিতির সাথে লড়াই করার বদলে মানিয়ে নিতে শেখে।

“দারিদ্র্য বিমোচন আসলে পকেট থেকে নয়, শুরু হওয়া উচিত মগজ থেকে।”

• সাহিত্যের ছলে দারিদ্র্যের রোমান্টিকতা

কেবল ধর্মীয় বক্তারাই নয়, অনেক সময় কবি-সাহিত্যিকরাও অজান্তে এই বৃত্তকে মজবুত করেন।

“মাটির ঘরেই আসল সুখ, অভাবের সংসারে ভালোবাসা বেশি” — এই বয়ানগুলো দারিদ্র্যের নিষ্ঠুরতাকে ঢেকে দেয়। চিকিৎসার অভাবে স্বজনের মৃত্যু, সন্তানদের অপুষ্টি, শিক্ষা থেকে বঞ্চিত হওয়া—সবকিছুকে ছান্দসিক শব্দে আড়াল করা হয়। মানুষ শেখে, উন্নতি মানেই অশান্তি, আর অভাব মানেই সারল্য।

ফলে দারিদ্র্য শুধু বাস্তবতা নয়, এক ধরনের নৈতিক গৌরব হয়ে দাঁড়ায়।

• অতিরিক্ত সন্তান: দারিদ্র্যের জ্বালানি

তাত্ত্বিকভাবে দেখলে অতিরিক্ত সন্তান নেওয়া দারিদ্র্যকে স্থায়ী করার সবচেয়ে বড় হাতিয়ার। যখন সম্পদ সীমিত, কিন্তু খাওয়ার মুখ অনেক—তখন মাথাপিছু সম্পদ জ্যামিতিক হারে কমতে থাকে। ফলে কোনো পরিবারই আর মাথা তুলে দাঁড়াতে পারে না।

“মুখ দিয়েছেন যিনি, আহার দেবেন তিনি”—এই দর্শনের আড়ালে আমরা আসলে পরবর্তী প্রজন্মকে এক অদক্ষ, অপুষ্ট ও অনিশ্চিত ভবিষ্যতের দিকে ঠেলে দিই। শিক্ষা, স্বাস্থ্য ও দক্ষতায় বিনিয়োগ করার মতো সামর্থ্য তখন আর থাকে না। দারিদ্র্য তখন শুধু বর্তমানের সমস্যা নয়, উত্তরাধিকার হয়ে যায়।

• কাঁকড়ার মানসিকতা

এটি দারিদ্র্যের সবচেয়ে নিষ্ঠুর দিক। পরিবারের কেউ যখন এই শেকল ছিঁড়ে বের হতে চায়, তখন বাকি সদস্যরা তাকে সাহায্য করার বদলে টেনে নিচে নামানোর চেষ্টা করে।

“হয় আমাদের সবাইকে টেনে তোলো, নাহলে আমাদের সাথেই থাকো”—এই মনস্তত্ত্ব একজন মেধাবী মানুষকেও আবার সেই অন্ধকূপেই ফিরিয়ে আনে। আপনজনদের ভয় দেখানো, মানসিক চাপ, কটুক্তি—সব মিলিয়ে অনেক সময় বাইরের হাজারো বাধার চেয়েও ভয়ংকর হয়ে দাঁড়ায়।

দারিদ্র্যের সংস্কৃতিতে মানুষ একা উঠে দাঁড়ানোকে বিশ্বাসঘাতকতা মনে করে। ফলে যে উঠে দাঁড়াতে চায়, তাকেই সমাজ শাস্তি দেয়।

• সুখের জিরো-সাম গেম এবং ধনীদের হাতিয়ার

পৃথিবীতে সম্পদের পরিমাণ সীমিত। সমাজবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে দেখলে ক্ষমতা এবং সম্পদের কাঠামো অনেকটা Zero-sum game-এর মতো। অর্থাৎ, কেউ ধনী হলে তার বিপরীতে কাউকে শ্রম ও বঞ্চনার ভার বইতে হয়।

ধনী বা প্রভাবশালী শ্রেণী যখন এটা বোঝে, তখন তারা সমাজ ও ধর্মকে ব্যবহার করে এমন কিছু বিশ্বাস তৈরি করে, যা গরিবদের বর্তমান অবস্থাতেই সন্তুষ্ট রাখে। তারা চায় না শোষিত শ্রেণী সচেতন হয়ে উঠুক। কারণ সবাই যদি শিক্ষিত, সচেতন ও সচ্ছল হয়, তবে কল-কারখানায় সস্তা শ্রমিক পাওয়া যাবে না।

এই কারণেই দারিদ্র্যকে অনেক সময় মহিমান্বিত করা হয়।

• বেদে সমাজ: একটি সামষ্টিক উদাহরণ

বাংলাদেশের বেদে সম্প্রদায় সমাজবিজ্ঞানী অস্কার লুইসের ‘Culture of Poverty’ বা ‘দারিদ্র্যের সংস্কৃতি’ তত্ত্বের একটি জীবন্ত ও বাস্তব উদাহরণ। তারা বছরের পর বছর ডিঙি নৌকায় ভেসে যাযাবর জীবন কাটায়। বাইরে থেকে দেখলে এটি নিছক একটি জীবনধারা মনে হয়, কিন্তু ভেতরে ভেতরে এটি একটি সম্পূর্ণ মানসিক কাঠামো। তাদের কাছে এই কষ্টকর জীবনই "ঈশ্বরের আদেশ" বা "বংশগত পবিত্রতা"।

এখানে বেদেরা হলো অস্কার লুইসের তত্ত্বের একটি Macro উদাহরণ। কিন্তু আমাদের প্রচলিত সমাজে একই জিনিস কাজ করে Micro স্তরে। আমরা নৌকায় থাকি না, কিন্তু ধর্ম বা সংস্কৃতির নামে একইভাবে কুসংস্কার আঁকড়ে ধরে রাখি।

• সত্যের মুখোমুখি হওয়া এবং আসন্ন বিশৃঙ্খলা

ভিত্তিহীন মিথ্যা বিশ্বাসের ওপর দাঁড়িয়ে থাকা শান্তির চেয়ে সত্যের মুখোমুখি হওয়া অশান্তিও শ্রেয়। কারণ সত্যই পারে মানুষকে প্রকৃত মুক্তি দিতে।

দীর্ঘদিন ধরে মানুষ যে স্তম্ভগুলোর ওপর ভর করে টিকে ছিল, সেগুলো ভেঙে পড়লে মানুষের ভেতরে এক ধরনের শূন্যতা তৈরি হবে। সেই শূন্যতা থেকে জন্ম নিতে পারে ক্রোধ, হাহাকার এবং পাশবিক প্রবৃত্তিও।

কিন্তু এই বিশৃঙ্খলা চিরস্থায়ী নয়। এটা আসলে এক ধরনের শুদ্ধিকরণ প্রক্রিয়া। দীর্ঘদিনের মিথ্যা শান্তি ভেঙে মানুষ তখন প্রকৃত বাস্তবতার মুখোমুখি হবে।

উপসংহার

দারিদ্র্য থেকে মুক্তি পেতে হলে কেবল অর্থনৈতিক সাহায্য যথেষ্ট নয়। এর জন্য প্রয়োজন মানুষের Worldview-এর পরিবর্তন।

যতক্ষণ না আমরা দারিদ্র্যকে মহিমান্বিত করা বন্ধ করছি, সামাজিক কুসংস্কার, অতিরিক্ত সন্তানের বোঝা, নিয়তিবাদ এবং “লোকে কী বলবে”—এই ভয় থেকে বের হতে পারছি, ততক্ষণ এই বৃত্ত ভাঙা সম্ভব নয়।

দারিদ্র্য কোনো পবিত্রতা নয়, এটি একটি সামাজিক ব্যাধি।

শৃঙ্খলবদ্ধ মিথ্যে শান্তির চেয়ে মুক্ত সত্যের দহন অনেক বেশি অর্থবহ।